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Tiphaine Gingelwein : pour une anthropologie politique des luttes au Caucase du Sud

Interview réalisée par Alexandra Tardy, étudiante à l’INALCO, le 18 avril 2025

Tiphaine Gingelwein est doctorante en STAPS à l’Université de Bordeaux. Auparavant, elle a étudié le russe et le géorgien à l’Institut National des Langues et Civilisations Orientales (INALCO).

Tiphaine est ceinture noire de judo et de jiu-jitsu et s’intéresse plus généralement aux sports de combat dans la région du Caucase. Sa pratique du judo et sambo dans l’ex-URSS lui a permis d’approfondir ses recherches. Elle a consacré son mémoire aux sports de combat chez les Tchétchènes et sa thèse à l’étude des luttes sportives au Caucase du Sud (Arménie, Azerbaïdjan, Géorgie).

Sur le terrain à Mtskheta, Géorgie

Pourriez-vous présenter votre parcours? 

J’ai 23 ans, je fais du judo depuis que j’ai 4 ans. J’ai eu ma ceinture noire à 16 ans. Je n’ai jamais fait de haut niveau, mais j’ai quand même fait de la compétition. Au niveau scolaire, je suis originaire du Cher et j’ai choisi d’étudier le russe comme matière dérogatoire pour pouvoir aller dans un lycée qui n’était pas de mon secteur. J’ai atterri en Russie, dans une école de judo, suite à un échange scolaire qui s’est transformé en échange sportif régulier.

Cette école de judo, dans la région de Saint-Pétersbourg, était dirigée et fréquentée par beaucoup de Tchétchènes et d’autres Caucasiens du Nord : des Avars, des Tcherkesses… C’est comme ça que j’ai découvert le Caucase. C’est une région qui m’a beaucoup intéressée. Les premiers rapports que j’ai eus avec elle, ce sont les garçons de l’école qui m’ont parlé des guerres de Tchétchénie.

Ensuite, j’ai décidé de faire une licence de russe à l’INALCO. En parallèle, j’ai aussi fait deux années de géorgien. Je voulais apprendre le tchétchène, mais il n’y a pas de cours. J’ai choisi le géorgien un peu au hasard. Ma L3, je l’ai faite en partie en échange à MGU [Université d’État de Moscou]. Mais c’est l’année où la guerre a commencé, donc j’ai été renvoyée en France. J’ai fait mon master de russe à l’INALCO. Quand il a fallu présenter un projet de recherche, il m’a paru évident de travailler sur le Caucase. Sur la Tchétchénie, parce que c’est la région avec laquelle j’ai le plus de liens.

J’ai écrit un premier mémoire sur ce que j’ai appelé “Les mosquées Kadyrov”. Ce sont de nouvelles mosquées construites en Tchétchénie et ailleurs, et qui sont nommées d’après les membres de la famille de Ramzan Kadyrov. Mon deuxième mémoire, l’année dernière, je l’ai consacré aux sports de combat chez les Tchétchènes, sur le conseil de Frédérique Longuet-Marx. C’est une anthropologue spécialiste du Caucase du Nord qui a pensé que le fait que j’ai pratiqué des sports de combat au sein d’une communauté tchétchène, et encore plus en tant que femme, était quelque chose d’inédit.

Aujourd’hui, je travaille sur le Caucase du Sud. C’est une extension du mémoire que j’ai rédigé l’année dernière, puisque les sports de combat sont très présents dans la région, et le fait que ce soit des pays indépendants soulève d’autres questions dans la gestion du sport et la promotion de pratiques traditionnelles qui ont disparu au Caucase du Nord. Je reviens d’un mois et demi de voyage au Caucase, en Géorgie, en Arménie, où j’ai pratiqué le judo et un peu de lutte au sein de clubs locaux.

Pouvez-vous nous présenter votre thèse? Quel en est l’objectif principal? 

C’est une thèse consacrée aux luttes sportives. Ce sont les disciplines de combat de préhension, toutes les disciplines de combat qui vont s’appuyer uniquement sur le fait de saisir son adversaire et de le contrôler, soit en le projetant, soit en l’immobilisant, parfois avec des clés ou des étranglements. Ces disciplines sont particulièrement populaires dans la région sud-caucasienne.

Le titre de la thèse est “Étude anthropo-politique des luttes au Caucase du Sud : soft-power inquiétant ou pratiques démocratiques ?”, mais je pense que certains termes sont à changer. Les termes “soft power” et “pratiques démocratiques”, devront être modifiés parce qu’ils peuvent désigner des phénomènes plus complexes. L’objectif principal est d’étudier la place et l’évolution de ces disciplines sportives dans la région. Ce ne sont pas forcément les plus pratiquées, mais elles restent très populaires. Surtout, ce sont celles qui ont les meilleurs résultats. Leur implantation est ancienne parce qu’elles se greffent, notamment en Géorgie, sur des pratiques traditionnelles qui continuent d’exister.

Au vu de la place importante de ces disciplines dans le paysage sportif et culturel, celles-ci peuvent apporter des éclaircissements sur des évolutions politiques, sociales ou économiques dans ces pays qui doivent construire une identité nationale propre après 70 ans de règne soviétique, et avant cela de domination russe, qui a dirigé leur évolution sportive. Actuellement, ces pays peuvent eux-mêmes choisir la direction que va prendre leur gestion du sport.

Entraînement de lutte à l’Ararat Wrestling Club, Arménie, avril 2025

Pourriez-vous expliquer le titre de votre thèse, en particulier les termes “soft power inquiétant” et “pratiques démocratiques” dans le contexte sud-caucasien? 

Je pense que le terme “soft power inquiétant” est à modifier parce que, quand on parle de sport, on peut parler de “sport power”, terme notamment utilisé par Lukas Aubin et qui désigne la capacité d’un État à montrer sa puissance par le sport. Ça peut être positif ou négatif. Dans le titre, on a juste le côté négatif. Mais ça peut être positif, surtout dans des pays où ce sont quasiment les seuls sports qui permettent d’exister sur la scène internationale. Il y a aussi des côtés négatifs voire inquiétants. Il y a une utilisation politique du sport pour différents projets ou enjeux. Tout ça, c’est valable pour les trois pays.

Par exemple, on peut parler de la Géorgie, qui fait rentrer des sportifs au Parlement et au gouvernement. Suite aux élections d’octobre [2024], la situation est assez mouvementée, et certaines personnes sont déçues du fait que des sportifs comme Geno Petriashvili soient rentrés au Parlement. Le sport, parfois, permet aussi d’écrire un roman national, voire nationaliste, et de construire une identité nationale. Elle peut reposer sur le sport, car certaines disciplines promeuvent la nation, notamment les disciplines traditionnelles, avec un discours qui n’est pas forcément très véridique ou factuel. Ça fait partie des choses qui peuvent être un petit peu inquiétantes.

Quand je parle de pratiques démocratiques, en revanche, dans quelle mesure ces disciplines et ce qui les entoure évolue librement ? Une même discipline peut à la fois servir le “sport power” du pays, montrer une puissance à l’intérieur et à l’extérieur du pays, présenter les caractéristiques d’une forte gouvernance avec beaucoup d’implication de l’État, mais aussi avoir des aspects un peu plus libres.

Par exemple, en Géorgie, énormément d’argent est investi dans le judo parce que c’est une discipline qui est très populaire. Il y a énormément de champions. Il y a un intérêt politique très grand. Mais à côté de ça, ils n’ont aucun système de grades, parce qu’ils ont perdu le système soviétique des rangs sportifs. Ils n’ont pas mis en place le système de ceintures, comme a partout ailleurs dans le monde. Est-ce quelque chose de démocratique? Quand je voyais des enfants de 8 ans avec des ceintures noires, on me disait que quand on trouve une ceinture, peu importe la couleur, on la met. Est-ce que ça peut être considéré comme quelque chose de démocratique ? On laisse la discipline se développer un peu comme elle veut ? Ou est-ce un oubli dans le contrôle de la discipline ?

Ce sont des petits indices sur les termes que j’ai mis dans mon titre. Mais encore une fois, je pense qu’il regroupe tellement d’éléments différents qu’il sera modifié.

Vous mentionnez la “genèse de nouvelles cultures politico-corporelles nationales et post-soviétiques” générées par l’interaction des luttes avec différents enjeux politiques, sociaux, culturels et économiques. Pouvez-vous nous parler de ces cultures? 

Concernant la genèse des nouvelles cultures politiques et corporelles que j’ai évoquées, c’est principalement en opposition à la culture politique et corporelle soviétique. Pendant 70 ans, on a un modèle soviétique très dirigiste, unique pour toute l’Union, et à partir de sa chute, les nouveaux pays indépendants ont dû se doter de nouveaux modèles parfois distincts les uns des autres.

Aujourd’hui, on a en Russie un système que Lukas Aubin appelle “sportokratura” qui désigne précisément la culture politico-corporelle russe sous Poutine. Selon lui, il y a deux modèles de gouvernance sportive dans le monde. C’est la “sportocrature”, qui est plutôt le modèle russe, et la “sportocratie”, le modèle occidental et américain. Je pense qu’on ne peut pas se limiter à ces deux modèles-là, parce que les nouvelles cultures politico-corporelles dont je parle s’établissent dans des pays qui doivent construire une nouvelle identité alors qu’ils se trouvent dans des situations politiques, économiques et sociales différentes.

La genèse de ces nouvelles cultures politico-corporelles peut passer soit par la conservation, soit par la création, soit par l’adaptation des institutions qui existaient à l’époque soviétique. Chaque pays évolue différemment sur ce point. Par exemple, en Arménie, j’ai remarqué beaucoup de traces de soviétisme. J’étais au championnat de lutte gréco-romaine des moins de 17 ans, qui s’est déroulé dans un complexe appelé Dinamo. Il y avait pendant la période soviétique des institutions qui s’appellaient добровольные спортивные общества [sociétés sportives volontaires]. Dinamo faisait partie de ces institutions-là. Ça, c’est entièrement soviétique. Aussi, certaines personnes réfléchissent toujours avec la classification sportive soviétique, malgré le fait qu’elle n’existe plus en Arménie contemporaine.

Championnat national de lutte gréco-romaine U17 au complexe Dinamo, Arménie, avril 2025

L’Arménie a gardé énormément d’éléments soviétiques, tandis qu’en Géorgie, il y a une grande volonté de donner une couleur nationale aux institutions. Par exemple, l’une des personnes avec lesquelles j’ai travaillé est un Arménien qui est né et a grandi en Géorgie. Il est président de la fédération géorgienne de lutte kazakhe. Certains Géorgiens lui nient le droit d’être président de cette fédération-là parce que, même s’il est né et a grandi en Géorgie, il est ethniquement arménien.

Chaque pays va emprunter un chemin différent dans la création de ces nouvelles structures politico-sportives. C’est ce qui est intéressant à comparer, c’est pour ça qu’on ne peut pas parler d’un modèle unique pour la région. Ce n’est pas uniquement au niveau de la création des institutions, mais aussi au niveau de l’évolution des disciplines. Durant la période soviétique, il y avait beaucoup plus de diversité dans les disciplines qui étaient pratiquées et représentées lors des championnats et des Jeux Olympiques. Aujourd’hui, c’est commun aux trois pays, on se concentre sur un seul groupe de disciplines, les luttes et l’haltérophilie, qui représentent la majorité des sportifs envoyés aux championnats et aux Jeux olympiques, et des médailles remportées.

J’ai parlé du fait que Lukas Aubin distingue dans les cultures politico-sportives la sportocrature et la sportocratie. Cette distinction binaire ne semble pas fonctionner pour le Caucase du Sud. Il lie cela en partie à la qualité du régime : des régimes autoritaires pour les sportocratures et des régimes démocratiques pour les sportocraties. L’Azerbaïdjan, considéré comme un pays totalitaire et très dirigiste, est le pays dans lequel je constate les plus grands travaux sociaux à travers le sport, avec une promotion de la pratique des femmes et des personnes en situation de handicap. Est-ce que ça s’inscrit dans la sportocrature ou la sportocratie, selon le modèle de Lukas Aubin ? Je pense qu’on ne peut pas se limiter à ce modèle-là parce que, justement, on se situe dans une espèce d’entre-deux qui va être décliné différemment dans chacun des pays.

Dans le titre de votre thèse, vous utilisez le terme “luttes” sans spécifier si celles-ci se rapportent à une discipline sportive. Introduisez-vous ainsi un lien entre les luttes (conflits) et les luttes (sportives)?

Effectivement, il y a un jeu de mot entre lutte – conflit, et lutte – pratique physique. Quand on associe les termes lutte et Caucase, cela peut invoquer différentes idées. Pour les historiens, c’est plutôt la lutte pour l’indépendance des Caucasiens du Nord au XIXe siècle. On peut aussi penser aux guerres de Tchétchénie, à la lutte pour le contrôle d’un territoire, le Karabakh, entre l’Arménie et l’Azerbaïdjan, ou à la lutte contre l’occupant russe en Géorgie pour les régions d’Abkhazie et d’Ossétie du Sud. Différentes idées vont se rapporter à la guerre. Mais de plus en plus, on peut aussi penser au sport. Surtout ces dernières années, avec la popularité du MMA et des champions comme Khabib, Makhachev ou Dvalishvili qui sont originaires du Caucase. Pour certains, ces deux imaginaires-là, la guerre et le sport, sont liés.

Il peut être difficile de dire à quel point une lutte sportive est concrètement liée à la martialité. Il y a plusieurs observations et travaux qui permettent d’affirmer, avec plus ou moins de certitude, que les disciplines traditionnelles sud-caucasiennes ont un lien historique avec les combats, soit parce qu’elles pouvaient être directement appliquées dans les combats au corps à corps, soit parce qu’elles pouvaient servir à la préparation physique pour la guerre. Par exemple, la lutte traditionnelle azérie, dans sa préparation physique et son échauffement, utilise des instruments qui reprennent la forme d’armes, des boucliers ou des arcs.

Le lien entre les sports de combat, les luttes et les conflits armés, qu’ils soient plus anciens ou récents, est fait par certaines des personnes que j’interroge. Il était surtout évoqué par les Tchétchènes, quand je travaillais avec eux. C’est sûrement parce qu’ils ont plus été marqués par les conflits armés et que leur culture invoque énormément de figures guerrières. Ils sont nombreux à estimer qu’un homme doit toujours être prêt au combat, parce que même ceux de ma génération ont vécu des combats armés.

Au Caucase du Sud, ce n’est pas quelque chose que j’ai vraiment constaté. Les gens ne pratiquent pas de sports de combat pour être prêts à une guerre. Mais en Géorgie par exemple, beaucoup m’ont expliqué que l’importance des luttes dans la culture géorgienne est en partie due au fait que c’est un peuple qui a connu beaucoup de guerres, c’est un peuple viril, fier de défendre ses traditions, d’où la persistance de la lutte traditionnelle.

C’est beaucoup moins présent en Arménie et Azerbaïdjan, mais on m’a parlé de l’utilité de pratiquer un sport de combat pour le service militaire. Ces pays sont en guerre l’un contre l’autre. Le service militaire est très important. Certains garçons pratiquent des sports de combat en vue du service, soit parce qu’il sera plus simple physiquement, soit parce que s’ils font des résultats entre 15 et 18 ans, il peut être aménagé. Contrairement à ce que j’ai pu voir avec le Caucase du Nord, ils n’évoquent pas d’application martiale directe des sports de combat en cas de conflit.

Que pensez-vous d’un lien entre les luttes sportives et les sociétés sud-caucasiennes, en dehors des conflits? 

Les luttes sportives font partie des disciplines les plus présentes dans le paysage sportif et culturel de la région. La pratique est vraiment massive. Les champions de ces disciplines-là sont adulés et connus de la population.

Les luttes permettent de convoquer des images nationales au sein du pays. Par exemple, lorsque l’équipe de Géorgie de judo de moins de 23 ans a gagné le championnat d’Europe, ils se sont mis à faire des danses traditionnelles en plein milieu du tapis. C’est quelque chose qui existe dans leur lutte traditionnelle et ils l’ont transposé dans le judo. Quand on gagne, on danse. Ils convoquent aussi parfois des éléments historiques. Un Arménien, pour m’expliquer pourquoi le mouvement était si important pour la lutte ou le judo, m’a parlé du roi Varazdat qui a gagné les Jeux olympiques antiques au IVème siècle simplement en se mouvant plus que les autres. Ils convoquent des éléments culturels et historiques dans leur pratique sportive. Ça permet de faire vivre une identité nationale à travers le sport.

Je pense qu’il y a aussi tout un aspect qui relève de l’idée de la masculinité caucasienne. J’ai réalisé un entretien avec un membre de l’équipe géorgienne de judo qui m’expliquait que, selon lui, ils gagnent beaucoup de médailles parce que les Caucasiens sont très virils et ont énormément de testostérone, donc ce sont des disciplines qui sont plus naturelles pour eux.

Grand Slam de Tbilissi, Géorgie, mars 2025

Vous avez constaté dans votre projet de recherche que “les peuples caucasiens semblent unis autour de la pratique des sports de combat, et plus précisément des luttes”. Selon vous, pour quelle raison les sports de combat ont-ils pu unifier une région si diversifiée? Cette unicité est-elle irrévocable? 

Je ne dirais pas que les disciplines du combat unissent la région mais plutôt que c’est une caractéristique commune qui est partagée par la plupart des peuples de la région. Ce sont des disciplines dans lesquelles les ressortissants caucasiens sont particulièrement performants, que ce soit au Nord comme au Sud, et quel que soit le pays. Certains, comme je l’ai dit, avancent des raisons génétiques ou hormonales mais c’est un peu léger scientifiquement pour expliquer la popularité dans toute la région. Le fait qu’ils aient déjà beaucoup de succès dans ces disciplines, qu’il y ait des champions dans chacune des régions du Caucase, fait que l’engagement reste important au fil des générations. Quand je demande aux enfants pourquoi ils font de la lutte ou du judo, ils me disent que c’est parce que tel champion les inspire. Il y a une continuité qui s’appuie sur le fait que ces disciplines sont déjà populaires.

Ce sont aussi des disciplines qui laissent transparaître des fractures au niveau régional, des athlètes qui vont profiter de leur visibilité pour faire passer des messages politiques. C’est surtout valable entre Arméniens et Azéris. Par exemple en 2020, pendant la guerre des 44 jours, le judoka azéri Orujov avait remporté un tournoi et fait un salut militaire sur le tapis. Du côté arménien, en 2016, Artur Aleksanyan avait remporté la médaille d’or aux JO. Lorsqu’il était monté sur le podium, il avait ouvert sa veste, et il portait un t-shirt avec le portrait d’un soldat mort pendant la guerre des 4 jours. Il y a également un gros problème au niveau de l’organisation des événements sportifs. L’Azerbaïdjan est un pays assez riche et assez bien situé dans les instances sportives internationales. Il organise énormément d’événements. Ce sont des événements auxquels les Arméniens ne peuvent pas se rendre.

Ces fractures-là n’existent pas uniquement entre Azéris et Arméniens. On m’a aussi raconté en Géorgie que quand le tirage au sort fait que l’on tombe contre un adversaire russe, il va être plus motivant de l’affronter parce qu’il y a un ressentiment envers les Russes, puisqu’on considère que l’Abkhazie et l’Ossétie du Sud sont occupées par la Russie. Le sport ne fait pas qu’unir la région, c’est une caractéristique commune, mais elle exacerbe parfois les tensions.

Dans le cadre de votre thèse, quelle méthode de recherche vous est-elle apparue la plus pertinente ? Avez-vous observé un décalage entre les sources “théoriques” et les entretiens avec les acteurs ?

Oui, c’est le cas quand je m’intéresse à la littérature scientifique. J’ai déjà employé plusieurs méthodes de recherche, avec des observations participantes, des observations simples, des entretiens. La lecture de la littérature scientifique est très intéressante, mais il faut garder en tête le contexte dans lequel elle est écrite. Par exemple, les ouvrages arméniens ou azéris vont avoir tendance à s’approprier la totalité des traditions sportives de l’autre, parce que ces ouvrages “scientifiques” ont aussi pour but de nier l’existence de l’autre. Il y a aussi le même problème en Géorgie avec des ouvrages qui vont considérer qu’elle a tout inventé. Par exemple, que le sambo est entièrement issu de la lutte traditionnelle géorgienne. Parfois ils vont presque jusqu’à dire que le judo est aussi issu de la lutte géorgienne. Ce que je constate aussi, c’est que les ouvrages ont tendance à exagérer la popularité des disciplines traditionnelles. Sûrement dans le but de la construction d’un roman national, il faut montrer que le pays dispose de traditions qui existent toujours. Ainsi, certains travaux vont donner une perception faussée de ce qui existe sur le terrain.

Par exemple, en Arménie, il y a une lutte traditionnelle qui s’appelle kokh. Une fédération nationale existe. Elle organise un championnat national une fois par an. Les personnes qui participent à ce championnat-là, elles ne pratiquent pas le kokh, ce sont des personnes qui pratiquent la lutte ou le judo et qui, une fois par an, font un championnat de kokh. Personne ne s’entraîne, personne ne pratique cette discipline-là dans la vie de tous les jours. Même si le gouvernement et la fédération sportive essaient de présenter le kokh comme une discipline qui est toujours pratiquée, ce n’est pas vrai. À l’inverse, durant la période soviétique, il y avait encore un petit peu de pratique réelle. Il y a donc une différence entre des travaux qui datent de la période soviétique et qui peuvent s’appuyer sur des choses qui existaient encore à cette époque-là et des travaux qui datent d’aujourd’hui et qui ne peuvent pas décrire une pratique contemporaine, parce qu’elle n’existe plus.

C’est pour cela qu’il est important de disposer de différentes méthodes. Il est dur d’avoir des chiffres, des estimations sur la pratique, donc ce sont plutôt des méthodes de recherche qualitatives. Mais elles sont complémentaires et il faut absolument en avoir plusieurs pour pouvoir confronter les informations que l’on obtient par ces différentes méthodes. Parfois, mes observations contredisent quelque chose que j’ai lu ou que j’ai pu entendre dans un entretien. Il est important d’avoir ces différents points de vue et surtout de les remettre dans leur contexte. Si des choses se contredisent, ce n’est pas forcément que l’une est vraie et l’autre fausse, tout dépend du contexte et de l’objectif.

Comment les acteurs impliqués dans votre recherche réagissent-ils à vos questions ?

C’est une région que je connais bien parce que je l’ai étudié, parfois même sans m’y être rendue, notamment pour la Tchétchénie. Il y a beaucoup de références culturelles que je comprends. Quand je suis sur place et que je discute avec les gens, ils voient que j’ai beaucoup de connaissances sur la région. Forcément, ça les intéresse. Il est rare qu’un étranger, surtout d’Europe occidentale, vienne s’intéresser à eux au Caucase, notamment sur des points précis comme le sport. Quand ils parlent de champions qui datent des années 1970, ce sont des références que j’ai, ils sont extrêmement intéressés. J’ai beaucoup de questions en retour quand je travaille.

Sur le fait d’être une femme, tout dépend du milieu dans lequel je travaille. Le Caucase est une région très diversifiée et chaque peuple a des codes différents. Quand je travaillais sur la Tchétchénie, j’avais des réactions très variées. Les Tchétchènes estiment qu’on ne peut pas toucher une femme. Sinon, on doit de se marier avec elle. J’ai rencontré des garçons qui ont refusé de faire du sport avec moi ou ont même refusé de me parler. Ce ne sont pas des problèmes que je rencontre au Caucase du Sud. En revanche, le milieu du sport, le milieu des luttes et des sports de combat, reste un milieu extrêmement masculin. Parfois, ça peut être un petit peu compliqué physiquement. Je fais des observations participantes, je pratique avec eux. En Géorgie, par exemple, je me suis blessée au genou parce que physiquement je ne fais pas forcément le poids par rapport à eux, mais ils sont quand même très bienveillants et ça se passe plutôt bien.

Entraînement de judo au Judo Club Georgia, Géorgie, mars 2025

Sur le terrain, y a-t-il un cas qui vous a plus marqué que les autres ?

J’ai assisté à deux entraînements en Arménie avec Ivan Azizbekyan, qui est l’ancien président de la fédération judo du Karabakh. Il m’a montré beaucoup de photos du Karabakh, beaucoup de photos de sa salle de judo, les derniers jours avant l’offensive azérie de 2023, et il m’a emmenée dans deux salles de judo dans lesquelles il travaille à Erevan. Ça m’a particulièrement marquée. Tous ses élèves sont des élèves qu’il avait au Karabakh. Ce sont tous des réfugiés. Ils n’ont pas la nationalité arménienne. Certains participent au championnat d’Europe de sambo. Ils n’ont pas la nationalité arménienne, mais ils y représentent l’Arménie.

J’ai croisé des parents de judokas dans des situations économiques compliquées parce que quand on est refugié, il est dur de trouver un travail. Il y en a un qui était amputé. Ivan m’expliquait que l’une des salles dans laquelle il travaille est gratuite parce qu’il ne paie pas de loyer, puisqu’elle est dans un état déplorable. Il n’y a pas de verre aux fenêtres, ce sont des bâches en plastique. C’est un lieu qui m’a marquée. Je pense qu’en France, personne ne laisserait une salle dans cet état ouverte. Pourtant, les enfants viennent pratiquer, ils sont contents, ils font des résultats jusqu’au championnat d’Europe. Malgré ces conditions-là, ils disent qu’ils s’en moquent tant qu’ils peuvent pratiquer, et ils ont été extrêmement accueillants avec moi, malgré tout cet arrière-plan extrêmement tragique et difficile du Karabakh.

Ils sont tous regroupés au niveau des mêmes salles de judo parce qu’ils se connaissaient déjà avant et ça leur permet de garder ce lien. Beaucoup de personnes disent que le judo, c’est comme une famille. Je pense que ça les unit. J’ai vu en Arménie dans les clubs de lutte également, que même en dehors du tapis, ils sont tout le temps ensemble. Ils se promènent ensemble, ils vivent ensemble. C’est aussi ce que j’ai vu dans l’école de judo en Géorgie. C’est tout un cercle social qui fait qu’ils se connaissent tous et qu’ils sont souvent ensemble. C’est un mode de vie qu’ils ont. Ce n’est peut-être pas forcément vrai pour toutes les écoles sportives. En tout cas, c’est ce que j’ai constaté dans celles où je suis allée.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Alexandra Tardy (20 mai 2025). Tiphaine Gingelwein : pour une anthropologie politique des luttes au Caucase du Sud. RussieInterfaces. Consulté le 17 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13ykj


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